Metoda przywracania zdrowia z Wewnętrznego Kanonu Żółtego Cesarza według mistrza Wang Lipinga.

Wang Liping to jeden z najbardziej zaawansowanych spośród obecnie żyjących nauczycieli alchemii wewnętrznej neidan oraz innych praktyk taoistycznych w linii Longmen Pai (Wrota Smoka) szkoły Quanzhen (Urzeczywistnienia Prawdy). Z uwagi na rozwój koronawirusa Wang Liping pragnie podzielić się częścią taoistycznej mądrości ze światem, by wspomóc nas wszystkich w zdrowiu. Poniższy tekst pochodzi z wykładu Wang Liping’a spisanego przez Hu Qiao i tłumaczonego przez Nathan’a Brine. Publikuję go za zgodą autora angielskiego przekładu po drobnej korekcie tłumaczenia chińskich terminów. Co prawda opisane praktyki nie należą do najprostszych i niewprawieni praktycy mogą mieć problemy z właściwym ich przeprowadzeniem, ale mam nadzieję, że mimo to skorzystacie z lektury.

Wewnętrzny Kanon Żółtego Cesarza (w Polsce tłumaczone najczęściej jako Kanon medycyny chińskiej Żółtego Cesarza) może być podzielony na medycynę opartą na ludzkiej fizjologii oraz medycynę opartą na naukowych badaniach związku pomiędzy ludźmi a kosmosem. W drugim przypadku Wewnętrzny Kanon ukazuje jak ludzie mogą chronić swe zdrowie, żyć dłużej dzięki poznaniu odpowiedniego czasu i miejsca wykonywanych czynności oraz zrozumieniu związku pomiędzy ludźmi i rzeczami. Kiedy dotykają nas zewnętrzne zaburzenia takie jak wiatr czy zimno, wnętrze ciała może doświadczyć drobnych perturbacji, ale ostatecznie nie zachoruje.

Wewnętrzny Kanon zwraca również uwagę na to, co powinniśmy robić, jeśli jednak już zachorowaliśmy. Cielesny Porządek Życia (人體生命之續 renti shengming zhi xu) jest ważną koncepcją wyrosłą na gruncie badań medycznych nad funkcjami organów wewnętrznych. Cielesny Porządek Życia odnosi się do procesów energetycznych w ciele. W dawnych czasach, gdy leczono po przebyciu poważnych chorób i epidemii, nadal istniał problem przywracania równowagi Cielesnemu Porządkowi Życia. Niezależnie od tego czy osoba była nadal chora czy nie, ślady choroby pozostawały zauważalne. Umysł i ciało, kanały energetyczne, organy wewnętrzne itd. byłyby do jakiegoś stopnia naruszone. Dlatego musimy pracować w ramach czterech etapów przywracania harmonii umysłu i ciała, przywracając Cielesny Porządek Życia z powrotem do normalności.

Cztery etapy

1. Regulacja (調整 tiaozheng)

2. Odzyskiwanie sił (調理 tiaoli)

3. Odbudowa (修復 xiufu)

4. Rekonwalescencja (康復 kangfu)

W fazie regulacji podążamy za cyklami nieba i ziemi by przywrócić harmonię codziennego dnia. Korzystamy tu ze świata zewnętrznego takiego jak leki, jedzenie itp. aby odnowić prawidłowe energetyczne funkcje wewnętrzne (jing-qi, qi krwi itp.). Stopniowo Cielesny Porządek Życia zostaje przywrócony.

Na etapie odzyskiwania sił nacisk kładziony jest na przywrócenie harmonii stanu psychicznego osoby oraz jej nastroju.

Podczas odbudowy skupiamy się na naprawie szkód wyrządzonych organom wewnętrznym oraz systemom energetycznym. Na tym etapie Cielesny Porządek powrócił już do normalności, ale z uwagi na doświadczenie epidemii, ciało będzie jeszcze słabe i dlatego musimy wzmocnić organy wewnętrzne jeden po drugim.

W fazie rekonwalescencjipracujemy nad wydobrzeniem ciała poprzez praktykę qigong, ćwiczeń przemiany ścięgien, tai chi itp. wspierając w ten sposób witalność i powrót do pełni zdrowia.

Podczas odzyskiwania sił powinniśmy uzupełnić jing-qi naszego ciała i doprowadzić qi krwi z powrotem do normalnego stanu. W tym czasie musimy stosować metodę yi jing bian qi 移精變炁 (Prowadź Jing by Zmienić je w Qi). Yi jing bian qi jest starożytną metodą pracy z yinian (意念 intencji), yishi (意識 świadomości) oraz shenyi (神意 energii ducha oraz intencji jednocześnie) do wykorzystania jing-qi oraz qi krwi w celu ponownego zharmonizowania kanałów energetycznych, organów wewnętrznych oraz powierzchni skóry itp. Przemieniając w ten sposób nieład systemu energetycznego ciała z powrotem do stanu uporządkowanej homeostazy.

W dawnych czasach yi jing bian qi dzielono na trzy etapy:

1. Używanie yinian do regulacji ruchu tułowia i czterech kończyn w celu uzupełnienia jing-qi, przywracając nas z powrotem do normalności jeśli chodzi o codzienne aktywności.

2. Używanie yinian oraz yishi do zharmonizowania oddychania z ruchami tułowia i czterech kończyń pozwalając jing-qi oraz qi krwina niezakłócony przepływ. To uspokoi oddech, wyciszy umysł i odpręży ciało.

3. Używanie yinian, yishi, oraz shenyi do regulacji ruchu jing-qi and qi krwi w naszym ciele. Używając naszego yishi do regulacji naszego qi odnowimy funkcje organów wewnętrznych, otworzymy kanały energetyczne i pozwolimy całemu systemowi energetycznemu na płynne działanie. Ten proces przywraca Cielesny Porządek Życia.

Yi jing bian qi ma wiele technik. Wstępnie zalecamy taoistyczną technikę harmonizowania górnej i dolnej części tułowia, które praktycy medycyny nazywają górnym i dolnym piecem. Istnieją cztery metody harmonizowania górnego i dolnego pieca: pozycja stojąca, pozycja siedząca na stołku, pozycją w siadzie skrzyżnym oraz pozycja ruchoma. Praktykowanie w pozycjach stacjonarnych (z użyciem yishi, yinian, shenqi oraz shenyi) jest takie samo. Przyjrzyjmy się zatem trzem pozycjom stacjonarnym.

Pozycja stojąca

Zastosuj postawę wuji stania jak słup. Stań naturalnie, stopy na szerokość bioder lub nieznacznie szerzej, obie ręce zwisają swobodnie po bokach, zachowując rozluźnienie barków, ramion, łokci oraz nadgarstków. Dłonie zwrócone do wewnątrz, kręgosłup prosty, klatka piersiowa rozluźniona, kua 胯 (biodra) rozluźnione, oba kolana nieznacznie ugięte i obie stopy mocno zakorzenione.

Pozycja siedząca na stołku

Usiądź na stołku tak aby obie stopy naturalnie zwisały lub dotykały ziemi. Palce dłoni naturalnie otwarte i ułożone na kolanach grzbietem do dołu. Ta pozycja nazywa się “Spokojna Forma.”

Pozycja w siadzie skrzyżnym

Usiądź na poduszce lub podłodze z nogami skrzyżowanymi z przodu. Dłonie na kolanach grzbietem do dołu. Rozluźnij całe ciało.

Po przybraniu wybranej pozycji zwróć oczy przed siebie i spójrz naprzeciw spoglądając w dal. Im dalej tym lepiej. Skieruj yinian w dal. Powoli zwróć światło ducha (神光 shenguang) z horyzontu z powrotem pomiędzy brwi. Powoli zamknij oczy.

Najpierw zachowaj bezruch. Skieruj yinian na swój oddech. Spraw by oddech stał się spokojny, miarowy i długi. Wdychaj i wydychaj równo. Powoli pozwól rozluźnić się ciału. Pozwól sercu bić spokojniej.

PRAKTYKA

Regulacja Górnego Pieca

1.

Wdech

Weź głęboki wdech nosem. Skieruj yinian w kierunku swojej klatki piersiowej i płuc. Podczas nabierania powietrza ściśnij je delikatnie. Pozwól qi dotrzeć do klatki piersiowej oraz płuc (to nosi nazwę Qi Wypełnia Komorę Metalu). Kontynuuj wdech tak długo jak możesz. Postaraj się także ścisnąć żebra.

Bezdech

Teraz zatrzymaj oddech. Trwając w bezdechu użyj yinian do powiększenia na siłę żeber, klatki piersiowej i płuc, w tym samym czasie prostując i centrując kręgosłup. Wytrzymaj tak przez chwilę.

Wydech

Powoli wypuść powietrze przez nos (lub jednocześnie nos i usta). Wydychając rozluźnij żebra, klatkę piersiową, płuca, kręgosłup i całe ciało. Zupełnie pozbądź się starego powietrza z płuc.

2.

Wdech

Ponownie głęboki wdech nosem, użyj yinian and yishi by delikatnie ścisnąć klatkę piersiową oraz płuca. Postaraj się wykonać pełny wdech wypełniając szczyt i dolne partie płuc.

Bezdech

Zatrzymaj oddech. Trwając w bezdechu rozważ jak użyć yinian do powiększenia na siłę żeber, klatki piersiowej i płuc oraz powoli wyciągnąć kręgosłup ku górze. Wytrzymaj tak przez chwilę.

Wydech

Powoli wypuść powietrze przez nos (lub jednocześnie nos i usta) i zupełnie pozbądź się starego powietrza z płuc.

3.

Wdech

Użyj yinian oraz yishi by wykonać wdech do płuc ściskając płuca w tym samym czasie. Wtedy weź jeszcze powietrza na wdechu i jeszcze ściśnij mocno płuca aż nie dasz rady dalej wdychać.

Bezdech

Nie oddychaj. Trwając w bezdechu rozważ jak użyć yinian, yishi oraz shenyi do powiększenia żeber, klatki piersiowej i płuc, rozważ w jaki sposób poszerzyć klatkę piersiową do punktu, w którym całe ciało stanie się gorące. To wypełni couli 腠理 ciała (warstwa ochronna pomiędzy skórą a mięśniami) energią jing-qi.

Wydech

Wytrzymaj chwilę a następnie powoli i zupełnie oczyść płuca z wydychanego powietrza.

Regulacja dolnego pieca

4.

Wdech

Weź głęboki wdech nosem. W tym samym czasie zaciśnij odbyt, podciągnij genitalia i ściśnij xiaofu 小腹 (podbrzusze. Zaciskamy odbyt by zamknąć trawienne qi i podciągamy genitalia by zamknąć qi z naszego układu moczowego). Użyj yinian by ścisnąć xiaofu. Ściśnij tak mocno jak potrafisz. Najlepiej doprowadzić do sklejenia się przodu i tyłu ciała. Wdychaj do końca aż już nie dasz rady.

Bezdech

Zatrzymaj oddech. Użyj yinian do uwypuklenia xiaofu oraz obszaru na zewnątrz xiaofu. Przytrzymaj jeszcze dłużej.

Wydech

Powoli wypuść powietrze przez usta (lub jednocześnie nos i usta). Podczas wydechu rozluźnij xiaofu oraz obszar na zewnątrz xiaofu.

5.

Wdech

Wdech, ściśnij odbyt, podciągnij genitalia, ściśnij xiaofu. Ściśnij tak mocno jak potrafisz.

Bezdech

Nie oddychaj. Zatrzymaj oddech. Uwydatnij na siłę wewnętrzną komorę xiaofu. Znowu przytrzymaj.

Wydech

Powoli wypuść powietrze przez usta (lub jednocześnie nos i usta).

6.

Wdech

Wdech, ściśnij odbyt, podciągnij genitalia, ściśnij xiaofu. Zwiększ yinian, yishi orazshenyi, ściśnij tak mocno jak potrafisz.

Bezdech

Nie oddychaj. Zatrzymaj oddech. Ściśnij na siłę xiaofu. Uwydatnij na siłę wewnętrzną komorę xiaofu, xiaofu oraz obszar na zewnątrzxiaofu. Uwydatnij tak mocno jak potrafisz. Znowu przytrzymaj. Pomyśl jak uwydatnić komorę xiaofu do punktu w którym całe ciało stanie się gorące. To wypełni couli ciała energią jing-qi.

Wydech

Powoli wypuść powietrze przez usta (lub jednocześnie nos i usta).

Te sześć powyższych kroków wykonuje się razem jako jedną serię. Jeśli starczy ci sił powtórz całość dwukrotnie, a nawet trzykrotnie.

Na co uważać

  1. Górny i dolny piec powinny być ćwiczone jeden po drugim. Kiedy pracujemy nad danym obszarem ciała, shenyi będzie właśnie tam. Jeśli inne części ciała zaczną się poruszać, ignoruj je.
  2. Pracując z górnym piecem oczy patrzą prosto przed siebie a następnie opadają nieznacznie by spojrzeć w głąb klatki piersiowej. Gdy zaczniemy pracę z dolnym piecem oczy kierujemy jeszcze niżej. Użyj yinian by szybko przenieść wzrok z klatki piersiowej do komory podbrzusza.
  3. Wszystkie praktyki związane z metodą yi jing bian qi muszą używać faz Zatrzymania Oddechu oraz Zaprzestania Oddechu, inaczej nic się nie zmieni! By ułatwić praktykę niewprawionym praktykującym pominęliśmy fazę Zaprzestania Oddechu. Po wykonaniu serii tych ćwiczeń ciało stanie się bardzo gorące. To wynik zmiany qi i jest celem tej praktyki.

Zależnie od tego jak zmęczeni będziemy po zakończeniu praktyki, możemy także przejść do Kąpieli i Oczyszczenia (siedzenie w ciszy). Rozluźnij ciało. Pozwól ramionom zwisać po bokach i usiądź lub stój w ciszy. Zaczaj aż system energetyczny ciała zacznie się zmieniać. Bez przypadkowych myśli. Nie myśl o niczym. Myśl tylko o swoim ciele. Gdy przypadkowe myśli zaczną się znowu pojawiać, zakończ praktykę pocierając dłonie i twarz.

Głównym celem regulacji górnego i dolnego pieca jest wzmocnienie naszego obronnego qi oraz doładowanie naszych organów wewnętrznych. Ta praktyka na pewno rozgrzeje klatkę piersiową oraz komorę podbrzusza a nawet całe ciało. Będzie to znakiem uzupełnienia obronnego qi. Couli ciała jest wypełnione przez obronne qi i yi jing bian qi jest doskonałym sposobem by je aktywować. Obronne qi wędruje z wewnątrz na zewnątrz ochraniając skórę oraz pory naszego ciała. Gdy nasze couli jest pełne, wtedy złe qi nie może przedostać się do naszego ciała. Sugeruję więc byście spróbowali tej praktyki jeśli tkwicie w domu (z powodu koronawirusa) i nie macie nic do roboty.

Powyższy opis należy traktować jedynie teoretycznie i w żadnym wypadku nie może on zastąpić profesjonalnej interwencji dyplomowanego pracownika służby zdrowia. W razie wątpliwości koniecznie skontaktuj się z lekarzem. Autorzy oraz podmiot publikujący nie biorą odpowiedzialności za potencjalne ubytki na zdrowiu spowodowane próbą praktykowania opisanych powyżej ćwiczeń.

Dodaj komentarz

Twój adres email nie zostanie opublikowany. Pola, których wypełnienie jest wymagane, są oznaczone symbolem *